SchUM-Städte

Eine wichtige Rolle in der Gemeinde spielte der Rabbiner. Dabei handelte es sich genau genommen nicht um einen Beruf, sondern eine durch langes Studium und ausführliche Bildung erreichte Auszeichnung, das höchste Bildungsziel im traditionellen Judentum. Um Rabbiner zu werden benötigte ein Jude neben wissenschaftlichen Qualifikationen –generell die vollständige Kenntnis des religionsgesetzlichen Wissens und ein Netzwerk an Lehrern, Schülern und Kollegen, um seine Aufgaben zu erfüllen und sich ständig weiterzubilden. Auch war ein gewisser Reichtum vonnöten, um sich dem zeitintensiven Studium widmen zu können.
Im Mittelalter nahmen Rabbiner eine Führungsposition innerhalb der Gemeinde ein. Ihre wichtigste Funktion war der Vorstand des lokalen jüdischen Gerichtshofes, in dem über zivilrechtliche und religionsgesetzliche Fragen entschieden wurden. Sie fertigten Gutachten zu den Gesetzestexten an und unterstützten die Richter in ihren Aufgaben. Kernelement dieser Gutachten war die Interpretation und das Kommentieren der Gesetzestexte, im aschkenasischen Judentum des Mittelalters vor allem der Tora und des Talmud. Je nach Organisation der Gemeinden und Einfluss des Rabbiners konnten diese Kommentare überregionale Anerkennung finden und bei verschiedenen Rechtsangelegenheiten angewendet werden. Die Urteile des Mainzer Gelehrten Gerschom ben Jehuda wurden noch Jahrhunderte nach seinem Tod von den aschkenasischen Juden in ganz Mitteleuropa verwendet. Gleiches gilt für die Schriften des Wormser Gelehrten Raschi.
Auch hier gab es keinen zentralen Landesverband, so dass die Rabbiner innerhalb ihrer Gemeinde freie Hand hatten. Weitere wichtige Aufgaben waren die Leitung der Talmudhochschule, Beratung der Gemeindemitglieder bei Fragen zum Recht oder zur Religion sowie gelehrter Austausch mit anderen Rabbinern und Gelehrten zur Weiterbildung. Im Laufe des Mittelalters wuchs die politische und religiöse Autorität der Rabbiner, so dass sie zu Konkurrenten für den Vorsteher wurden. Im 13. Jahrhundert setzte es sich durch, dass der Rabbiner nicht von den Ältesten ernannt, sondern von der Gemeinde gewählt und dann auch bezahlt wurde.
Eine Talmudhochschule, Jeschiwa genannt, zog viele Studenten an. Es war für jüdische Studenten nicht unüblich, eine Zeit lang von Schule zu Schule zu reisen, um seinem Studium nachzugehen und sich weiterzubilden. Oft übernahmen diese Studenten während ihrem Besuch kultische Rollen für kleine umliegenden Gemeinden, die nicht groß genug waren um alle religiösen Ämter zu besetzen. Aschkenasische Studien konzentrierten sich auf die traditionellen jüdischen Schriften, Tora und Talmud, weshalb im Mittelalter zahlreiche Kommentare zu den beiden Schriften erschienen. Tora und Talmud bildeten zugleich die Grundlage für das jüdische Religionsgesetz, ihre Interpretation und Anwendung war Aufgabe der Rabbiner und Richter, um die Ordnung innerhalb der Gemeinden zu erhalten.

Nur ein Fünftel aller jüdischen Siedlungen besaß einen Friedhof. Sie wurden nur bei großen und stabilen Gemeinden angelegt, da Erwerb und Unterhalt erhebliche finanzielle Belastungen für die Gemeinde bedeutete. Im mittleren Rheingebiet sind für das Mittelalter nur 17 Friedhöfe nachgewiesen.
Der älteste jüdische Grabstein Europas fand sich auf dem Mainzer Friedhof und stammt aus dem 11. Jahrhundert. Der älteste noch erhaltene Friedhof befindet sich in Worms und wurde ebenfalls im 11. Jahrhundert gegründet. Das besondere an jüdischen Friedhöfen ist, dass sie nicht aufgegeben werden dürfen, auch darf man die einst beerdigten Leichen nicht umbetten, denn die Totenruhe gilt als unantastbar. Ebenso dürfen einmal aufgestellte Grabsteine nicht entfernt werden, selbst wenn sie beschädigt wurden. Üblicherweise werden die Grabsteine nach Osten ausgerichtet, Richtung Jerusalem. Eine Ausnahme ist der Wormser Judenfriedhof, auf dem die Steine nach Süden ausgerichtet sind. Grabeinfassungen oder Blumen waren schon im Mittelalter und sind bis heute unüblich. Stattdessen werden bei Besuchen Steine als Zeichen der Verehrung auf dem Grab abgelegt, gelegentlich auch Kerzen oder ein Zettel mit einem Bibelspruch. Der Besuch auf einem Friedhof führt laut der jüdischen Lehre zur spirituellen Verunreinigung der Besucher, daher gibt es im Vorhof der Friedhöfe Wasserbecken mit fließendem Wasser zur Reinigung.

Das Judenbad, die Mikwe, wurde auch nicht in allen Siedlungen eingerichtet. Das Bad erfüllte eine rein kultische Funktion, indem Juden, die aus irgendeinem Grund als spirituell verunreinigt galten, sich in ihm reinigen konnten. Manchmal gab es für Frauen und Männer getrennte Bäder, wobei Frauen diese generell häufiger aufsuchen mussten, da sie unter anderem während der Menstruation als verunreinigt galten. Auch vor der Hochzeit und nach der Geburt eines Kindes suchten sie das Bad auf. Auch ein Besuch am Friedhof, oder das Hantieren mit gewissen Tieren und Fleisch galt als Verunreinigung. Die Bäder bestanden meist aus einem Vorraum, einem Gang, der zum Becken führte und das Becken selbst. Dabei war das Wasserbecken meist unterirdisch angelegt. Das Wasser in der Mikwe musste fließend sein und wurde meist direkt vom Grundwasser abgeleitet. Der Bader musste komplett unter Wasser abtauchen, um sich zu reinigen. Auch vor und während mancher Feste war ein Besuch im Bad vorgeschrieben.
In einigen wenigen jüdischen Siedlungen befanden sich auch Hospitäler. Dabei handelte es sich nicht um Krankenhäuser, wie wir sie heute kennen. Ein Hospital wurde durch fromme Stiftungen finanziert und erfüllte karitative Aufgaben, wie die Beherbergung und Versorgung von Waisenkindern, Kranken und Armen. Ärztliche Versorgung wurde ebenfalls angeboten. Am Mittelrhein waren nur in fünf Städten Hospitäler nachgewiesen, darunter auch in den SchUM-Städten.

Synagogen waren die Zentren der jüdischen Gemeinden, auch wenn nur bei einem Viertel aller Siedlungen eine gebaut wurde. Im mittleren Rheingebiet sind bis zum Jahr 1520 insgesamt 40 Synagogen nachgewiesen. Oft erfüllte eine Synagoge verschiedene Funktionen, und das Gebäude wurde nicht nur als Gotteshaus, sondern auch als Gerichtssaal oder Schule verwendet. Vor allem die Talmudhochschulen befanden sich häufig in der Synagoge. Die frühesten und bedeutendsten Talmudhochschulen des aschkenasischen Judentums waren die der SchUM-Städte und wurden im 9. und 10. Jahrhundert gegründet.
Jede Synagoge benötigte eine bestimmte Ausstattung, um ihre Rolle als Gotteshaus zu erfüllen und um in ihr Gottesdienste abzuhalten. Die größte Bedeutung kam der Torarolle zu, erst durch sie wurde ein Gebäude zu einer Synagoge. Sie wurde auf Pergament in Rollenform aufgesetzt, wobei für die Herstellung und Niederschrift bis heute strenge Vorschriften herrschen. Der Text musste mindestens die fünf Bücher Mose umfassen. Die Rolle wird von den sogenannten Torawickel geschützt und gilt als heilig. Es war verboten, die Schrift der Tora zu berühren, der Vorleser benutzte beim Hantieren mit der Rolle einen Weiser, einen langen Stab, meist aus Silber. Zusätzliche Schmuckstücke konnten die Torarolle verzieren, etwa ein Schild, ein Aufstecker oder eine Krone. Sie wurden üblicherweise aus Silber gefertigt. Die Torarolle wurde in einer Lade hinter Vorhängen aufbewahrt, nur zu Gottesdiensten wurde sie herausgenommen. Um einen Gottesdienst erfolgreich auszuführen brauchte es vor allem drei Personen, den Vorbeter oder Vorleser, der Texte aus der Tora rezitierte, einen Prediger, der den Gottesdienst leitete und einen Synagogendiener, der das Haus pflegte und verwaltete und bei der Organisation von Feiern und Gottesdiensten beteiligt war.
Kern jeder Gemeinde sind die „Minjan“, zehn erwachsene Männer. Sie sind das Minimum für das Abhalten eines Gottesdienstes. Untereinander sprachen die Juden meist in hebräisch, im Mittelalter kam das Jiddische als Umgangssprache hinzu. Herausragend war auch die Bildungsmöglichkeiten, die die mittelalterlichen jüdischen Gemeinden ihren Kindern boten. Die jüdische Bevölkerung war in höherem Maße alphabetisiert als Christen.
Das wichtigste Buch für den jüdischen Gottesdienst war das Gebetsbuch Siddur, seine Texte stammen angeblich aus biblischen Zeiten. Nach der Bibel ist es das älteste und meistbenutzte liturgische Werk der Juden. Im Mittelalter erhielten Vorbeter und jüdische Dichter die Erlaubnis, für Feiertage und Gottesdienste neue Texte einzufügen.

Der jüdische Kalender unterscheidet sich stark vom christlichen. Er erhebt den Anspruch, mit der in der Bibel beschriebenen Schöpfung zu beginnen und zählt 2012/2013 n.Chr. als das Jahr 5773. Der Kalender folgt dem Mondjahr, errechnet sich also über die Mondphasen und hat 354 Tage. Da dies um über einen Tag vom Sonnenjahr abweicht, wird alle 19 Jahre ein Schaltjahrzyklus eingeführt, indem sieben Jahre mit 30 Schalttagen die fehlenden Tage ausgleichen sollen. Das Jahr beginnt im Herbst. Als Tagesbeginn wird der Sonnenuntergang am vorherigen Abend gezählt. So beginnt der Sabbat am Freitagabend und dauert den ganzen Samstag.
Auch finden sich in jeder Jahreszeit bestimmte Feiertage, wobei die wichtigsten mit großen Festen begangen werden. Dazu zählt das Neujahrsfest Rosch Ha-Schana. Der Beginn des neuen Jahres wird mit Feiern und Festmählern begangen. Jom Kippur, der Sühnetag, findet zehn Tage später statt und gilt als heiligster Tag des Jahres. Essen und Trinken ist verboten, an diesem Tag gilt es, seine Sünden zu beichten und um Vergebung zu bitten. Das Laubhüttenfest ist ein Erntedankfest, das sieben, manchmal auch neun Tage lang gefeiert wird.
Im Winter wird Chanukka gefeiert, der einzige jüdische Feiertag, der nicht biblischen Ursprungs ist. Er findet zur Wintersonnenwende statt und feiert die Wiedereinweihung des Tempels in Jerusalem.
Im Frühling findet das wohl ausgelassenste Fest des jüdischen Kalenders statt, Purim, das Fest der Lose. Es ähnelt dem Karneval und wird ebenfalls mit Umzügen und lauten Feiern begangen. Da das Purimfest meist in die vorösterliche Trauerzeit fällt, empfanden gerade im Mittelalter die Christen die fröhliche Stimmung der Juden als Provokation.
Das Pessachfest gedenkt der Rettung der Juden aus Ägypten, ist eines der wichtigsten jüdischen Feste und kann bis zu acht Tage andauern. Mit ihm sind zahlreiche Traditionen verbunden, bestimmte Speisen zum Verzehr und spezifische Gebete. Das Pessachfest gilt als Familienfest und wird oft im großen Kreis begangen.